福由善生|《善生经》讲记连载十
《善生经》里面讲礼拜六方，关于六方，佛陀是怎么解释的呢？
佛告善生当知六方。云何为六。父母为东方。师长为南方。妻妇为西方。亲党为北方。童仆为下方。沙门婆罗门诸高行者为上方。
这六方的人际关系是什么样的呢？父母是东方；师长是南方；夫妇是西方；亲党——亲朋好友，是北方；童仆是下方，童仆就是我们的下属、员工，只要是我们所领导的，都属于下方；修行人、善知识是上方。
这六方的人际关系跟儒家的五伦关系是非常接近的。儒家倡导的“敦伦尽分”就是力行五伦的道理：父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信。在五伦关系中，每个人都要经营好自己的角色，在各自的身份中，做到尽本分、负责任。
《善生经》中的六方人际关系的第一个，东方，就是父母与子女的关系，对应儒家就是“父子有亲”；第二个，南方，是师长跟弟子的关系，这个虽然在儒家的五伦关系中没有，但是可以说“父子有亲”也概括了师长跟弟子的关系，因为古人讲“一日为师终生为父”；第三个，西方，是夫妇的关系；第四个，北方，是亲朋好友的关系，对应儒家的五伦关系就是“朋友有信”；第五个，下方，是上下级的关系，对应儒家就是“君臣有义”；第六个，上方，是跟修行人的关系，跟出家人、跟我们的善知识的关系。
善生夫为人子。当以五事敬顺父母。
首先讲父母与子女的关系，佛陀对此解释得比较具体，他告诉我们父母亲的责任跟义务是什么，孩子的责任跟义务是什么，都讲得比较具体。
当然，《善生经》有不同的版本，开合不同。什么叫开合不同呢？有的讲得详细，有的讲得简略，这个版本虽然不是最详细的，但是我们从中可以看到佛陀的精神，可以举一反三，以后大家也可以参考《善生经》其他的版本来学习。
“夫为人子。当以五事敬顺父母”，首先讲孩子应该怎么样对待父母亲，有五条：
云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生夫为人子。当以此五事敬顺父母。
第一个，“供奉能使无乏”，首先我们要奉养父母亲。
古代社会非常重视孝道德行的教化，在中国古代也是如此，历朝历代都有敬老、养老的传统，早在汉朝就形成了中国历史上最早的老年人权益保护法——“养老令”，用于保障老人的生活。唐朝以律法规定子女必须赡养家中的老人，宋朝也以家庭养老为主，朝廷以奖惩来规范民众的养亲行为。《善生经》中，佛陀也是这样教育身为子女的我们，首先要负责父母亲的生活。
当然，有些父母亲可能物质条件比较好，比较富有，但是无论父母的条件好不好，我们做子女的在生活上、物质上对他们的照顾还是需要的，还是要在物质上关心父母亲，让父母亲生活无忧。
第二个，“凡有所为先白父母”，《弟子规》和《孝经》里面都是这样讲的，就是我们有什么事情首先要禀告父母亲，得到父母亲的认同以后，我们才去做，这样父母亲才能放心。“事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏。”不论事情大小，我们都要来请示父母亲，这个是很重要的。
第三个，“父母所为恭顺不逆”，父母亲的行为我们要随顺、不逆。孝顺，最重要在一个“顺”字。我们如果说别人“不孝”，他们不一定承认；但是如果说他们“不顺”，一般人都承认，因为往往都没有顺着父母亲。我们对父母亲可能没有坏心，但是我们一般很难去随顺——恭顺不逆，这个很难做到。
真正的孝顺就是要“恭顺不逆”，我们一定要非常柔顺地来对待父母亲。这里所说的是父母亲在没有原则性错误的情况下，我们要随顺父母亲，让父母亲高兴。当然，不是说父母亲所有的坏事我们也要随顺，那是另外一回事。《孝经》里面“谏诤章”讲的就是这个道理，包括《弟子规》里面所说的“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，讲的也是父母亲有过失时子女该怎么办，但这是另外一个课题。
第四个，“父母正令不敢违背”，父母亲正确的教言我们都不要违背。《弟子规》里面“父母命，行勿懒”，讲的就是这个道理，还有“父母教，须敬听，父母责，须顺承”，这些道理都是相通的。佛陀所讲的“正令”——正确的教言，应该指的是符合佛法的教言。
第五个，“不断父母所为正业”，父母亲的行为如果符合因果，我们就应该去赞同，不能去阻止。反过来说，如果父母做的不是正业，不符合因果，我们就要去劝谏。“不断父母所为正业”有两个意思在里面，一个是不断父母所为正业，另一个就是要断父母所为不正业，这两个其实是一样的道理。对父母亲所有的正业我们都应该去帮助、去赞叹、去随顺，对父母亲的不正业我们都要去劝谏。
那么，父母亲应该怎么对待孩子呢？也有五条：
父母复以五事敬视其子。云何为五。
一者制子不听为恶。
作为父母要制止孩子去行恶。孩子如果所做的行为是不符合因果的，父母就要制止他。
二者指授示其善处。
父母要告诉孩子什么是正确的行为。这里所讲的跟中国古代教育理念是一致的——教育孩子就是要让他“生善断恶”。教育的功能就是让人们把善法都生起来，把恶法都断除了。父母亲首先要做到这一点——对于孩子所有的恶行要去制止，所有的善行要去教导。
特别是孩子小的时候，这一点特别重要。有一个高僧大德曾经说过，小孩子三岁到十七岁，应该非常严厉地去教育他，让他走上人生正规的道路。因为三岁到十七岁是人格养成的时期，如果这个时候养成了坏习惯，对他一生都会有危害；这个时候养成了好习惯，对他一生都有很大的利益。
儒家也说要童蒙养正，少年养志。童蒙养正就是要在孩子童年时就把他导正，坏习惯一旦出现就要把它纠正过来。所以教育为什么要“慎于始”——他的坏苗头一出来，你必须马上要纠正他。因为你不纠正他，他未来就会往这个不好的地方发展了。所以要童蒙养正，一定要把他导到正路上来。
这个时候要用各种各样的方法，归纳起来无非就是两种，佛法里面讲，要么是柔和的方法，要么是威慑的方法。不管是柔和的方法还是威慑的方法，都是出于慈悲，无非是为了帮助他能够走上正规的道路。所以说，童蒙养正，少年养志，成年养德。孩子从小开始，一定要培养正确的价值观和好习惯。
当然，我们作为父母首先自己要以身作则，教儿教女先教己。自己如果行得不正，就很难去导正别人。上梁不正下梁歪，正己方能化人。
所以我们自己首先要学习这些圣贤之道，学习这些道理，然后我们对孩子要严格要求。如果孩子的行为符合因果、符合圣贤之道、符合佛法，我们就要鼓励他，褒奖他；如果不符合，我们就要指正他，甚至给他一些惩戒。
现在这个时代，特别是西方的教育有一个观点，认为绝对不能够打孩子，认为打孩子是很不好的。在西方你如果打孩子，孩子可以上法院告你。当然，不打孩子这是对孩子的一种慈爱，我觉得也没有错。但是，东方传统文化的观点认为，这只是一种非常肤浅的爱。
东方的传统是什么呢？关键是要让孩子成为一个真正的好人、真正的圣贤、真正利国利民的人。只有这样，才是对孩子真正的负责任，才能让孩子真正拥有幸福快乐的人生。
从古到今有这么一句话：“棍棒底下出孝子。”
若要问：“孩子可不可以打？”我认为这要看情况。打孩子有两种情况：一种是出于烦恼的、不明事理的打，这种打其实是对孩子的一种伤害，孩子也会怀恨在心，家庭关系就会遭受损害；一种是完全出于慈悲的、符合圣贤之道的打，这种打不但没有任何副作用，反而会有很好的效果。
汉朝有名的孝子韩伯愈年纪很大的时候犯错误，他母亲还要打他，还要家法伺候。有一次母亲打完了以后，韩伯愈就哭了，母亲说：“我一辈子这样教训你，你从来不哭，为什么你今天要哭？”
韩伯愈说：“我从母亲打我当中，觉得母亲的力气已经大不如前了，未来我接受母亲责罚的日子越来越少了，我觉得很伤心。”
你看，他并没有因为母亲的责打而怀恨在心，反而感念母亲对他的恩德，知道母亲念念都是为他好。
所以如果孩子犯错误了，我们可以打孩子，但是首先你不能出于烦恼心，你完全是出于慈悲心，并且要告诉他为什么要打他。如果你打完以后不告诉孩子道理，他不明白你为什么打他，他当然生气了，不但生气，还可能怀恨在心。我相信我们很多人都有这个经验，父母亲打完我们以后，我们就会生气。这是为什么呢？主要是因为父母亲的教育方法有问题。
我们在教育孩子的时候，或者是未来你教学生，你要不要去惩罚他？我个人认为惩罚是有必要的。因为惩罚也是一种教育的方式，有的时候惩罚也会使人有进步。
人有两种，就像以前佛陀讲过一个比喻，有两种马，一种是良马，良马很简单，你只要把鞭子拿起来，不用抽下去，它马上就跑得很快了；一种是什么呢，鞭子拿起来，它漠然无知，你一定要抽到它屁股上，它才开始跑。
人也是一样，有些人只需要一句话，一听马上就心领神会，马上就去做，这就是“上士闻道，勤而行之”；有些人给他再三讲，他都不挪窝，你只好一鞭子抽下去，然后他才开始行动，所以惩罚不是没有必要。
但是，第一，你的动机一定是利他的；第二，一定要告诉他为什么要这么做。这样就不会有副作用，而且他未来会感恩你。没有你这种严厉的教诲，他没有养成良好的习惯，对他一生的影响就非常大了。他如果养成坏习惯，没有纠正过来，他未来一辈子就都毁了，他长大了可能就会记恨你：“为什么我小时候不严格要求我？我现在一辈子都完了。”
如果从小严格要求他，他从小养成了非常好的习惯，他一生当中获得了真正的成功，他最后会感恩你——幸亏我的父母亲对我从小严格要求，我今天才会有这样的成就。他就会感恩父母亲的这种恩德、父母亲的责罚。
中国传统文化当中讲得非常有道理，人有各种各样的人，不是所有的人都生下来就像圣贤一样。我们每个人都有负面的种子，每个人都有习气，每个人都有很多缺点，如果没有人来教导我们，督促我们，甚至用强迫的方法去导正我们，我们哪里有自觉自愿——自己愿意改正的？很少，除了上根利器者。所以如果真正是为孩子好，教育方法可以多种多样。
三者慈爱入骨彻髓。
就是你要完全以爱心来对待孩子，哪怕是责打，都是一种更大的慈爱。
说实话，现在的父母亲问题非常多。为什么问题非常多？我经常开玩笑说，现在这个社会做任何工作都要有上岗证，做记者要有记者证，做律师要有律师证，做工人都要有专业的上岗证。但是，人生最大的两件事情恰恰没有上岗证，你结婚有上岗证吗？你生孩子有上岗证吗？一不小心做了父母亲，却还不知道怎么做父母，这就很麻烦了。结婚、生子这两件事情是最重要的，恰恰没有上岗证，这就是我们的问题所在。
以后得研发一个父母亲授证课，以及先生、太太授证课，课程毕业了才能去结婚，才能去生孩子，这样比较保险一点。所以以后你跟别人结婚，你要问问他有没有上岗证，不然不要跟他结婚，因为他不懂怎么做丈夫，不懂怎么做太太。准备要生孩子就更得好好学习，不学习很麻烦，孩子生下来会很可怜。我们做先生、做太太、做父亲、做母亲，如果没有“岗前培训”就上岗了，那后面的问题和痛苦就很多了。
母爱虽然是非常伟大的，但是母爱其实也是需要学习和训练的。很多母亲因为没有学习过圣贤之道，没有学习过佛法，她的母爱是非常简单、朴素的，因为缺乏智慧，又有我执，自我意识很强，所以在她的母爱里面同时夹杂了很多不好的习气和烦恼，她就会以自己的观点来爱孩子，而且会用很愚痴的方法来爱孩子。
很多父母亲都是这样，你不能说他不爱孩子，不爱是不可能的。除非是仇人来投胎的，可能生下来看着就特别讨厌，也是有的，那是前世的业力。大部分的父母亲应该是爱孩子的，关键是有没有智慧地去爱孩子。
爱是一种非常深奥的智慧，不是那么简单的。爱，需要你破除自己的我执，你有自私的念头在里面，有错误的观点在里面，爱就不是爱了。爱是用心感受，就是要无我地站在他的角度去考虑问题，感受他的感受，那才叫爱。
爱是无我的，要把自己放下，去体会他人的感受，要真正为别人考虑，而且这种考虑也是基于智慧。什么智慧呢？就是基于圣贤之道和佛法的智慧。爱，要有正确的原则，这种原则不是基于“我”的观点，而是基于圣贤、佛陀的观点，这才是正确的爱。符合圣贤之道、符合佛法，这种爱才是真正的爱。
“慈爱入骨彻髓”，父母亲的这种慈爱一定要真正站在圣贤之道、站在佛法的角度去考虑，而不是以自己错误的观点去考虑。怎么做才是对这个孩子真正有好处的？你要用佛陀的智慧、用圣贤的智慧去爱他，这种爱才是一种真正的慈爱。
如果你真正利他，无我利他，你放下自我，真正对他好，能够真正利益到他的事情，我们去做就对了，不应该对他有什么要求，否则最后没有达到目标你就特别痛苦。人都是这样的，有期望就会有失望。达摩祖师不是说了嘛，“有求皆苦，无求乃乐”，你有求，就一定会有苦。
我们爱其他人也是一样，要想想什么是真正对别人好的？特别是要去教育别人，你首先要教育自己。你自己做不到，要去教育别人没用。家庭里面也一样，父母亲对孩子也是一样的，一定要自己做得好，你不要有很多自私和我执的成分在里面，你要以佛法、圣贤之道这种圆满的智慧来爱他，真正做对他有利益的事情。
四者为子求善婚娶。
父母要为孩子考虑他的婚姻大事。作为孩子，未经世事，缺乏人生经验，不可能懂得怎么去择偶，怎么去经营自己的婚姻。所以父母亲的指导是非常非常重要的。
现代人追求自由，什么都自由，找对象也自由，结婚也自由，离婚更自由，但人们幸福的多不多呢？太少了。因为没有智慧，其实都在乱做。找对象没有原则，都凭感觉，有感觉了就结婚，没感觉了就离婚，跟着感觉走。有首歌就叫《跟着感觉走》。感觉是什么？感觉是生灭的，感觉会产生、会消失的，你以生灭的东西作为依靠，当然你的结果也是会生灭的，所以感觉不可靠。
你要按照宇宙规律去做，我们这个世界的规律是什么？就是“因果律”，从古到今永远不会改变的。依靠永不改变的这些原则和智慧去做，我们得到的结果才是永恒不变的、才是非常可靠的。
佛陀说，父母亲应该要“为子求善婚娶”，父母亲要对孩子的婚姻幸福负责任。在古代中国的确也是这样的，子女的婚姻大事都是由父母做主的。虽然现代的父母未必能够做得了子女的主，但是我觉得这种方式是成立的。为什么是成立的？
第一个，古代大部分人都接受过圣贤的教育，他知道原则，所以他一定是以原则作为一个衡量标准。当然是大部分的人，我不能说全部，也不能说古代没有愚痴的人，也不是这样。
古代因为推行儒释道教育，我相信大部分的人都是有智慧的。如果他接受了儒释道的智慧，他一定会按照这种智慧的原则来处理问题，不会按照自己的观点来处理问题。符合这种智慧的原则，相对来说是比较稳定、比较可靠的。比如说，贤良人格的标准是什么，择偶的标准是什么，怎样才能拥有幸福和谐的婚姻，这些智慧在儒释道三家中都有详尽的教法。
孩子因为从小接受圣贤的教育，他在家里面看到父母亲力行圣贤之道，待人处事遵循因果，夫义妇德，夫和妇顺，他从小在潜移默化当中已经学会了夫妻如何相处。在这样的文化环境、家庭环境中长大的孩子，哪怕没有经历过恋爱相处的过程，甚至在入洞房的时候才看见对方是谁，但是这个没关系，因为双方都学习了圣贤智慧，有着共同的思想背景，共同的文化背景，共同的家庭教育背景，都是在自己父母面前已经潜移默化地学会了夫妻如何相处，所以他们能够相处得好，那是自然而然的。
反观现在，我们父母亲往往都不和睦，有些还是单亲家庭，所以从小根本没有学会夫妻怎么相处，只看见夫妻怎么吵架，怎么分手，这个很擅长。我们没有学习圣贤智慧的父母亲作为榜样，然后我们自己去找对象，也没有原则，只有感觉。
而且我们择偶的标准，要么是以“色”交——追求容貌身材，要么是以“利”交——追求有钱的，要么是以“势”交——追求有权有势的，有没有以“道”交者？什么是“道”你都不知道，怎么以道交呢？
我们可能都没有听说过这些警世名言——“以色交者，花落而爱渝；以利交者，利尽而交疏；以势交者，势倾而交绝；以道交者，天荒而地老。”我们自己没有这些智慧，父母亲也不以这些智慧来指导我们的婚姻，所以痛苦是必然的。没有幸福的因怎么会有幸福的果呢？所以现代的人很可怜，非常多的人都婚姻不幸福。这些都是非常值得我们去深思和学习的。
五者随时供给所须。
这个是父母亲要给自己孩子最大的一种帮助。
他的生活、他的学习、他的修行、他未来的修身齐家治国平天下，父母亲要尽自己的力量去帮助他。当然并不是说一定要给钱，给钱不一定是尽最大的力量。“授之以鱼，不如授之以渔。”我们是要以真正对他有好处的方式去帮助他，让他从小懂得如何去积累自己的福报，如何去种下财富的种子，如何去获得事业的成功，而不是让他变成一个纨绔子弟，变成一个只会花钱的人。该帮助的地方一定要帮助，不该给他钱的地方不能给他钱，这个需要我们父母亲有高度的智慧。
当然这里面的道理非常深奥，佛陀只是列举几条，在《善生经》的其他版本里面还有不同的说法，在各个版本里面侧重不同，大家也可以参考。
善生子于父母敬顺恭奉。则彼方安隐无有忧畏。
如果我们能够按照佛陀所教导的这些智慧，真正做到父慈子孝，那么东方就安稳了。
