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福由善生 |《善生经》讲记连载十六
第三种可以交往的朋友叫做“利人”，“利人”也有四种情况。
利益有四。云何为四。一者护彼不令放逸。二者护彼放逸失财。三者护彼使不恐怖。四者屏相教戒。是为四利人。多所饶益为人救护。
“利人”的第一种情况——“护彼不令放逸”是什么呢？就是真正的朋友会督促你去好好修身、齐家、治国、平天下，会督促你好好去修行。放逸就是懈怠，失去正念就是放逸。真正的朋友会提起你的正念，会使你走上正道，会使你趋向觉悟和解脱。真正的朋友彼此一定会互相提醒、互相帮助。
当我们放逸的时候，最需要的是良师益友。有一位同学说：“哎呀，我修行非常放逸，怎么办？”我相信这是我们很多人的通病。放逸怎么办呢？当然最重要的是我们要好好学习。为什么会放逸呢？主要是因为我们对智慧还没有深入学习的缘故。
以前有一位善知识，也是个大居士——夏莲居老居士，他是黄念祖老居士的老师，他曾经用十六个字八个词概括了整个学佛的过程，就是“理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显”，我觉得概括得非常好。这十六个字把我们修行从最初一直到最后开悟的整个过程全部涵盖在里面了，一共八个内容，前前为因、后后为果，你要得到后面的结果，首先要做到前面的内容。
夏莲居老居士（图源网络）
你要真显你的真如本性，你要获得证悟，让佛性显露出来，首先要“妄消”，“妄”不消，“真”怎么显呢？妄要怎么消呢？你要业障清净，业障不清净，妄不可能消。
因为所有的痛苦都是来源于业障，业障消除了，痛苦自然消除了；业障清净了，无明才能消除。无明消除了，智慧自然就显露出来了；如果无明不消除，智慧就显露不出来。
所以，要“真显”，首先要“妄消”；要“妄消”，首先要“业净”；要“业净”，首先要“功纯”。修行用功要非常纯，不能三天打鱼，两天晒网。我们每天修行如果没有用功用到很纯，效果就不好。
那么，怎样才能够“功纯”呢？就要做到前面八个字“理明、信深、愿切、行专”。“行专”，“功”才能纯。
“行专”是什么意思呢？就像打井一样，你要在一个地方挖，一直挖，挖到水出来了为止，这叫行专。如果我们满地挖坑，最后挖了一地坑，没有一个地方出水的，这就叫行不专。
你为什么能够做到“行专”？是因为你“理明、信深、愿切”。你“愿”不切，“行”就不会专。你要非常渴望获得觉悟和解脱，“愿”要非常地切。我们很多人也有愿，但是这个愿不切，看到别人发愿，我也发一发，随波逐流，这种愿就没有动力。大家在的时候，你还跟大家一起用功，别人点灯我也点灯，别人怎么样我也怎么样，但是回去以后就退转了，这是因为愿不切的原因。
那么“愿”怎样才能切呢？要“信深”，要有非常深刻的、深入的信心，永不动摇、坚定的信心。如果我们信心不坚定，我们的“愿”就不可能切。
那么信心怎样才能够坚定，怎样才能够深入？那就要“理明”——“理”要明。“理”不明，道理没有搞清楚，当然不可能深信不疑。
所以，归根到底是在明理上。我们为什么会懈怠？懈怠就是行不专、功不纯。为什么行不专、功不纯呢？就是因为愿不切，愿不切就是因为信不深，信不深就是因为理不明。
《开启修心门扉》里面讲到我们为什么要追求解脱，当我们了解了世间的真相，了解了轮回的真相的时候，我们一定会追求解脱。就像《妙法莲华经•譬喻品》里面讲道：“三界无安。犹如火宅。众苦充满。”如果知道所在的房子已经着火了，我们脑子正常的话，一定会想逃出去的，除非你的智商有问题，不然你肯定会逃出去，这就是出离心。
看到了三界轮回的真相，你自然就会有出离心。你为什么没有动力？因为你对轮回的真相了解的还不够，智慧还不够。在《妙法莲华经》第三品《譬喻品》中，火宅喻讲的是长者从火宅中救出众多孩子的故事。这些孩童还在着火的房间里面玩耍，没有恐怖之心，为什么呢？因为他们智慧还不够，没有看到这个危险的景象。大人就看到了危险，所以他们就会出离。
三界无安。犹如火宅。众苦充满。（图源网络）
我们懈怠，主要是理不明、信不深、愿不切，这是主要原因。当然还有其他原因，比如我们的习气。有些本来就有懒惰、懈怠习气的人，当然可能在这个方面更加严重一点。但是，这些都可以克服。怎么克服呢？第一个，要深入学习佛陀的教法；第二个，要有良师益友的陪伴和提醒，一个人独处肯定会懈怠。
我以前在寺院里学习的时候，师父曾经说过一句话：“宁可在大庙里睡觉，不能在小庙里办道。”为什么宁可在大庙里睡觉呢？因为在大庙里面，其实你想睡也睡不了，到了敲板的时候，你肯定要起来。不起来，专门有僧职、纠察师把你给拎出来。
在大丛林里，就像在军营里一样。早上一敲板所有人都起来，一敲钟所有人都上殿，跟部队里面一样，你不去也不行。所以，在大丛林里面，你再懈怠，无论如何都不会懈怠到哪里去。
小庙就不一样了，一共只有两个人，两个人商量：“我们再睡一会儿怎么样？”“好，睡会儿，睡会儿。”最后就都去睡觉了。所以两个人还不够，最起码三个人以上，因为两个人非常容易达成共识，特别是在做坏事的时候。
比如两个人一起念《妙法莲华经》，一个人提议：“一卷念完了，要不，休息一下？”另一个人回应：“好，休息一下。”一休息，半个小时过去了。再念第二卷，第二卷念完了，“要不，再休息一下？”“好。”一休息，半个小时又过去了。最后，一天一部都没有念完。
所以，人一定要有个团队，里面至少有三个人，而且这三个人里面最起码要有一个比较精进的。如果三个人都比较懈怠，你提出一个不好的建议，大家马上就认同，那就麻烦了，一定要有个反对的。比如两个人说：“我们休息一下怎么样？”但有个人说：“不行，我们得继续念。”其他两个人就说：“那好，继续念。”
所以，良师益友的提携非常重要。我们有些同学是非常了不起的，在非常努力地学习这些智慧，修行非常努力。你们自己要好好看看谁比较精进，要跟精进的同学好好交往，因为“近朱者赤”。如果你们看到有人比你更懈怠，那么你离他远点，千万不要臭味相投——我们是共同爱好懈怠的，那就麻烦大了。
所以，第三种可亲的朋友“利人”里面，第一就是“护彼不令放逸”。因为真正的好朋友一定会提醒你不要放逸，你放逸的时候他就会提起你的正念。虽然是真正的好朋友，但是，有时候你面对他还是很头痛的，因为你想睡懒觉，又怕他把你拎起来。不过，要知道这样的人其实是真正对你好的朋友。
“利人”里面第二个方面叫做“护彼放逸失财”。放逸，会导致你财物的损失。我们如果工作不努力，可能就会有财物的损失。虽然我们讲一切财富都是我们内因的显现，但是外缘还是很重要的。
举个例子，农夫种田，勤奋的农夫跟不勤奋的农夫收成是不一样的，他们种下的种子是一样的，一个人每天很努力地浇水、施肥、除草，一个人种下种子就不管了，那最后收成肯定是不一样的。
所以，工作还是要努力。不努力，得到的果就不一定是非常殊胜、非常大的。虽然有同样的种子，但是给它充足的条件，它就会长得好；给它不充足的条件，它就长不好。所以我们努力工作还是需要的。
不放逸并不意味着很忙，我们讲既要不放逸又要悠闲。我们讲的悠闲不是懈怠的意思，而是我们要集中精力做最重要的事情。我们可以很悠闲，但是效果会更好。悠闲不是放逸，这个大家不要搞错了。如果你说：“做人要悠闲，那我们还这么用功干什么？”这就是你领会错了我的意思。
放逸是一种正念的失去，是一种懈怠、懒惰的表现；但悠闲是我们有正念、有觉知，我们用更多的时间去做正确的事情，用更多的时间去磨刀，用更多的时间去提升自己的智慧，清净自己的业障，然后我们就会事半而功倍。如果你说不放逸，却成天忙些没有意义的事情，那必定会事倍而功半。
所以说，悠闲是我们拿出时间来做更重要的事情，不把时间浪费在这些没有意义的事情上；放逸是散乱在没有意义的事情上面，不能提起正念。放逸会失去财产。真正的好朋友会让我们提起正念，做正确的事情不放逸，从而保护我们的财产。
良师益友非常重要（图源网络）
“利人”里面第三个叫做“护彼使不恐怖”，就是你碰到危险的时候，碰到恐怖的时候，心烦的时候，作为一个良师益友，他一定会来保护你，会来安慰你，会挺身而出来帮助你。这也是善友的一种特征。
“利人”里面第四个可以交往的朋友叫做“屏相教戒”，就是“规过于私室”的意思。我们一定要记住，小人都是在私下里干见不得人的事情，君子都是在私下里做规劝的事情，因为规劝不能让其他人听见，要保护别人的尊严。
我们规劝别人、劝谏别人不能在大庭广众之下，应该在私下里劝谏，所以叫“屏相教戒”。真正的朋友不会在大庭广众之下说你的过失，哪怕他看到你不好，他也不会当众给你指出来。他会在过后，会在私下里给你提出来，在大庭广众之下，他一定会维护你的尊严，会宣扬你好的品德。
这是第三种可以交往的朋友，叫“利人”。
“规过于私室”（图源网络）
第四种可以交往的朋友，叫做“同事”。什么叫做“同事”呢？
同事有四。云何为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏相教戒。是为四同事。多所饶益为人救护。
“同事”里面所说的后面两则——“为彼济其恐怖”“为彼屏相教戒”，跟“利人”里面所说的两则——“护彼使不恐怖”“屏相教戒”是一样的。
“同事”里面所说的前两则是什么呢？“一者为彼不惜身命”，就是为了朋友可以不惜生命。如果他有什么危险的事情，我们会尽全力去救护他，甚至不惜我们的生命。“二者为彼不惜财宝”，我们所有的财产，都可以拿出来帮助他。为了帮助别人，我们可以舍弃自己的一切，如果有这样一种心，就是真正的善友。
我们了解了“止非”“慈愍”“利人”“同事”，这四种都是善友的特征，都是可以交往的朋友。
我们也知道了不好的朋友是什么，不好的朋友碰到危险先开溜了。你要做坏事，他特别高兴；你要做好事，他让你后退。有什么好处，他就来了；没什么好处，他就走了。这都是恶友的特征。“畏伏”“美言”“敬顺”“恶友”这四种都属于不能交往的恶友。
一方面，我们学了这些以后就非常清楚什么样的人可以交往，什么样的人不能交往。另一方面，从佛陀的教诫中，我们知道了应该如何对待朋友——不能用“畏伏”“美言”“敬顺”“恶友”四种恶友的方式去对待别人，要用“止非”“慈愍”“利人”“同事”四种善友的方式去对待别人。
这样我们在社会上就可以趋吉避凶，消除很多不顺利的事情。我们如果交友不慎，会给我们带来很大的问题。当然，我们生活在这个社会里面，与人交往是我们在家居士不能避免的事情，与人交往是非常重要的一门功课。
佛陀真的是三界慈父，如同一切众生慈悲的父亲一样，谆谆教诲我们，告诉我们这些为人处事的道理，生怕我们因为交友不慎带来一些伤害和痛苦。
世尊说是已复作颂曰。
制非防恶亲 慈愍存他亲
利人益彼亲 同事齐己亲
此亲乃可亲 智者所附近
亲中无等亲 如慈母亲子
若欲亲可亲 当亲坚固亲
亲者戒具足 如火光照人
这个偈颂是一个总结，意思就是如果我们去亲近“止非”“慈愍”“利人”“同事”这四种善友，我们一定会越来越好。
